☆ 悟りって、もっと“すごいもの”だと思ってた
さて、今日は、「悟り」についてのひとりごと（笑）。
昔は、“悟った人”って聞くと、
オーラがすごい
超能力みたいな直感がある
感情に波がない
常に穏やか
聖人みたい
そんなイメージを持ってたもの。
でも、「禅」や「老荘思想」を掘っていくほど、
「むしろ逆なんじゃね？」
って思うようになってね。
本当に“悟った人”って、
パッと見、普通の人
なんじゃないか、と。
怒るし、
泣くし、
落ち込むし、
たぶん怠けもする（笑）。
でも、その感情に飲み込まれない。
「怒ってるなぁ」
「焦ってるなぁ」
「執着してるなぁ」
って、どっか俯瞰して、静かに見つめていられる。
そんな感じ。
だから「悟り」って、
“無感情”じゃなくて、“無抵抗”
に近い。
そう考えると、一気に理解が深まったような気がするのよね。
☆ 中道と「ほどほど」は微妙に違う
仏教でよく言われる「中道」。
悟りの境地に至る上で、めっちゃ重要な概念とされてる。
でもこれも、かなり誤解されやすい考え方。
「何事もほどほどに」
「バランスよく生きましょう」
うん、もちろんこういう理解でも間違いじゃない。
でも、本質はもっと深くてね。
釈迦はもともと、一国の王子さまだった。
贅沢三昧の日々。
でも、それでは真理に辿り着けないと思い、今度は極端な苦行に走る。
断食。
睡眠拒否。
呼吸制限。
どれも死にかけるレベル（笑）。
でもそこでふと気づく。
「あら？これ、苦行そのものが執着になってるやん・・・」
と。
快楽も執着。
苦行も執着。
どちらも、「こうでなければ」っていう“我”の暴走。
だから「中道」って、
「ちょうど真ん中」
じゃなくて、正確には
“執着から自由であること”
なんよね。
「ちょうどいい」っていう解釈から、もう一歩踏み込む。
それだけのことで、ものの見方って随分変わる。
「悟り」というものの本質に、触れられる。
☆ さらにややこしいのが「中道であらねば」
ここからも、また禅っぽくておもしろい（笑）。
「そうか！じゃあ「中道」を意識しよう！」って思った瞬間、
“中道への執着”
が始まる（笑）。
要するに、
「無理しすぎないようにしなきゃ」
「執着しないようにしなきゃ」
「自然体でいなきゃ」
っていう、新しい“なきゃ（ねばならぬ）”が発生するわけよね。
まぁなんと人間っぽいこと（笑）。
だから、本当の中道って、
“中道を意識してない状態”
なんかもしれん。
極端に振れてもいい。
怒ってもいい。
欲に飲まれてもいい。
ただ、
「あぁ、今振れてるなぁ」
って気づくことで、人は自然と戻ってくる。
この“戻る力”こそが、中道。
中道って、
「静止した正解」じゃなくて、“揺れながら戻るリズム”
こういう理解の仕方も、「悟り」の“体感”を身近なものにしてくれそう。
☆ 老子と釈迦は、実はかなり近い
これも、掘れば掘るほど思うやつ。
老子の「無為自然」と、釈迦や龍樹の「空」。
かなり似てる。
「悟り」と言えば、仏教の専売特許っぽい（笑）。
でもどちらも、
「世界をコントロールしようとする自我」に対する懐疑
が前提ってところで共通してるように感じるのよね。
老子の「無為自然」は、“何もしない”じゃなくて、
「余計なことをしすぎない」
っていう感覚のこと。
努力を盲信しすぎない。
意味づけしすぎない。
自分を操作しすぎない。
そうじゃなくて、
“自然にそうなる流れを信頼する”
っていうこと。
これって、龍樹の「空」にも近くてね。
龍樹は言う。
「すべては“縁起”。この世に固定された実体はない」
と。
自分
成功
失敗
正義
意味
全部、固定されたものじゃなくて、一時的な“関係性の現れ”にすぎない、と。
だから、何かに執着しすぎると、人生は途端に苦しくなる・・・。
つま、老子も釈迦も、
「握りしめるな」
って言ってるんよね。
で、「握りしめすぎない」ことが、すなわち「悟り」に近づくひとつの道。
☆ 書こうとしない時に、言葉は降りてくる
こういうことって、例えばブログでもよくある。
「書かなきゃ」
「更新しなきゃ」
「結果出さなきゃ」
そんな時ほど、まぁ書けない（笑）。
でもふと、お風呂入ってる時とか、運転中とか、ぼーっとしてる時に、
“向こうから言葉（アイデア）が来る”
みたいな瞬間がある。
あれ、完全に老子的（笑）。
無理に掘ろうとせず、自然と湧くまで、待つ。
創作は、
“努力”というより“自然現象”
みたいな発想。
これ別に、怠惰じゃない。
むしろ、「大きな流れを信頼する」という、極めて高度な感覚なんよね。
たぶん人生も同じ。
操縦しようとすればするほど、おかしなことになる。
風を読み、
流れを感じ、
必要な時だけ帆を張る。
これくらいで、実はちょうどいいのかもしれん。
悟った人は、“人生をコントロールしようとしすぎない”もの。
☆ 『十牛図』の「九」と「十」
禅には、十牛図っていう有名な図があってね。
悟りへのプロセスを、牛を探す旅に例えて描いたもの。
その中でも、まっつんスタイルが好きなのが、後半の九図と十図。
・九図：「返本還源（へんぽんげんげん）」
牛も、
自分も、
消える・・・。
ただ“静寂”だけが残る。
世界と自分の境界が溶けて、“無”そのものになる。
そんな画。
いかにも悟りの境地っぽい。
でも、悟りって、ここで終わりじゃない。
禅は実は、山に籠もって終わる思想じゃないんよね。
・十図：「入廛垂手（にってんすいしゅ）」
大きな流れに身を任せた人（悟った人）は、また街に戻ってくる（笑）。
市場（いちば）へ行き、
酒を飲み、
人と笑い、
ときに働き、
泣き、
恋をし、
たい焼きを食う（笑）。
でももう、何にも囚われてはいない。
実はこれこそが、悟りの究極形（笑）。
実は十図は、
「普通の人に戻るという悟り」
を描いてるんよね。
これがねぇ、なんかめちゃ好き（笑）。
悟った人って、意外と普通の人。
☆ 京都の山奥から、みなとみらいへ
思えばまっつんスタイル。
京都の山奥で約20年。
自然の中で、
静けさを味わい、
孤独を味わい、
自分と向き合ってきた。
それは、十牛図で言えば、「“九図的時間”やったんちゃうかな」とか、“試しに”考えてみる（笑）。
そして今、「次は横浜みなとみらいかなぁ」みたいなとこにおる。
でも、それは別に、“成功したい”とか、“洗練された都会人になりたい”とか、そういう感じじゃなくてね。
もっと自然に、
「そろそろ下山かなぁ」
「なんか“街”に触れたいなぁ」
くらいの感覚？（笑）
山で無我を知り、
街で我を遊ぶ。
それくらいの感じ。
それくらいの感じで、“在れれば”いいな〜、とね（笑）。
☆ 結び：悟りとは、たい焼きを美味しく食べられること？
「悟り」って、
超越でもない。
特別でもない。
たぶん、
「人生を“ちゃんと”味わえること」
なんやと思う。
怒ってもいい。
泣いてもいい。
迷ってもいい。
ただ、どこかで静かに戻ってこられる。
夢中になれる。
呼吸が深まる。
無心に還れる。
それだけで、人って、かなり自由でいられる。
しかもそれが、ちょっと気持ちいい（笑）。
だから悟りは、
“人間をやめて超人？になること”じゃなく、
“ちゃんと人間に戻ること”
きっとそういうこと。
山を下りたモテエロZENの男は、
今日もみなとみらいで、
たい焼きを食いながら笑ってる。
そんなんでええ。
そんなんがたぶん、まっつんスタイルの十図の世界☆
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