天・最と真・空 〜最澄と空海はなぜ同時代に必要だったのか〜


☆二人の並存は必然?

日本仏教史において、あまりに出来すぎた二人。

最澄と空海。

ほぼ同時代に生まれ、同じように唐に渡った。

そして、それぞれが違う“答え”を持ち帰り、日本仏教の進むべき道を指し示した。

この二人の存在は、あまりに対照的で、あまりに補完的に見える。

これは偶然というより、必然やったんちゃうかなと。

今日はそんなお話。


☆天と最、真と空

名前からして、もうなにやら象徴的。

  • 最澄:天台宗 = 全体包摂/調整/中道
  • 空海:真言宗 = 一点突破/覚醒/超人

これ、まっつんスタイル的に言うなら、

最澄は、「大学の学長にして編集者」
空海は、「カリスマ天才アーティスト」

同じ世界を見ているのに、立っている場所がまったく違う。

そんな感じやね。


☆最澄は「場」を作った

最澄がやったことは、派手な奇跡でも、個人の覚醒でもない。

比叡山という「場」を作った。

宗派の違いをまとめ、経典を翻訳し、基本的な歴史・教義・戒律を整理した。

そして、

  • 禅も
  • 念仏も
  • 密教も

すべてを網羅し、学べる環境を整えた。

そこから人材が育ち、思想が熟成し、やがて分化していく。

最澄は、

仏教の礎を築き、仏教が続く構造を作った人

ってことやね。


☆空海は「答え」を持ち帰った

一方の空海は?

彼は唐で、体系化された密教を、日本で成立する形に再構築して持ち帰った。

  • 即身成仏
  • 言葉と身体と宇宙の一致(「身口意」の「三密」)
  • 儀礼と修行による覚醒

空海の真言密教は、人間が本来持ってる欲望や存在を全肯定する。

そしてそれを、“仏のエネルギー”に転換し、悟りを目指すという実践的な教え。

これはもうある種の、

完成品

「教え」というより、センスとかスキルの世界やね。

再現性は低いけど、刺さる人には、致命的なほどぶっ刺さる。


☆なぜ二人は噛み合わなかったのか?

史実的には、二人の関係は、必ずしも良好じゃなかったらしい。

最澄は空海に学びを求め、空海は距離を取った。

ここに、なにやら感情的な確執を読み解きたくなるけど、たぶん本質は別やと思う。

二人は、

目指しているレイヤーが違った

同じ真理を見ていたが、最澄は「社会」、空海は「個」を見ていた

最澄は、「構造」を見ていた
空海は、「到達点」を見ていた

そういうことじゃなかったんかって気がする。

なかなか話が噛み合わんのも宜なるかな。


☆同時代に必要だった理由

もし最澄だけなら、日本仏教は、網羅的で優秀やけど、もっと抽象的になってたかもしれん。

もし空海だけなら、日本仏教は、神秘的で強烈やけど、もっと選民的になってたかもしれん。

二人が同時代にいたからこそ、

  • 全体を包み込む器
  • 一点突破する閃光

この両方が生まれて、日本の仏教に刻み込まれた。

見事にバランスが保たれたわけやね。


☆天・最と真・空は、対立ではない

後世、天台と真言は、しばしば対立軸として語られる。

同じものが並び立つと、思わず対立させたくなるのが日本人?(笑)

でも、本当はこう。

天台が「土壌」を作り、真言が「果実」を示した

育てる人と、魅せる人。

対立どころか、相互に補完し合った美しい関係。

どちらが欠けても、日本の仏教文化は育たんかった。

これは間違いない。


☆ここでちょっと視点を変える 〜天・最と政治〜

天・最と真・空。

おもしろいことに、政治と結びついたのは天・最の方。

で、これにもちゃんと理由がある。


比叡山の政治的立ち位置

現代の感覚で考えると、宗教と政治が近すぎるのは、ちょっと怖い感じがする。

カリスマによる絶対支配?
教義や信仰による洗脳?
科学を無視した狂信?
結局はお金が目的?
排他的で暴力的?

そんな負のイメージがどうしても付きまとう。


でも、昔は違った。

当時の宗教(ここでは仏教)は、精神論でも癒しでもなく、「国家の基盤そのもの」やった。

その中で特に、比叡山と天台宗は、極めて特殊な立ち位置にいたのよね。


国家は「意味」を必要とする

国家っていうのは、制度や武力だけじゃ続かない。

社会規範や倫理・道徳も同時に必要。

大切にすべき価値観とか美意識みたいな、“精神の基準”みたいなもんやね。

人々が、

  • 人はなぜ生きて働くのか
  • なにに従い、なにを守るべきのか
  • なにを求め、なにを受け入れればいいのか

このあたりの「意味」を、どこかで納得していないと、社会は崩壊する。

ここで必要になるのが、

世界観

そしてその普遍的な世界観を、体系立てて示したのが、当時は仏教だったってわけ。


天台宗は、思想の“調停者”

日本の為政者は、その世界観の構築を仏教に求めた。

社会秩序を維持する装置として。

中でも、天台宗が国家に重宝された理由は、至極真っ当。

過激じゃないから。

  • 即身成仏、一乗思想
  • 選民的にならない、他宗派を攻撃しない
  • 努力を否定しない、ストイックにもなりすぎない

なにかに偏った立場をとらない。


一方、尖った宗派は、人を強く動かすことがある。

でも、その動きが過ぎると、社会は一気に不安定になる。

  • 熱狂
  • 反体制
  • 選民意識

国家は、これを怖がる。

天台は、熱狂を生みにくい。

天台の教えは、

社会を壊さない仏教

社会の緊張を吸収する仏教

仏教思想の基礎を成し、あらゆる思想を統べる“調停者”のような存在。

そして比叡山は、全てをまとめて包む、“国家権力の緩衝材”みたいな存在やったとも言える。

社会の中心に据えるにふさわしかったわけやね。


☆最後に、モテエロZEN的に読む(笑)

最澄タイプは、安心感がある。

  • 極端じゃない
  • 空気を壊さない
  • でも芯はある

空海タイプは、圧倒される。

  • 欲や野心を隠さない
  • 強靭な肉体と精神
  • 理想の体現者


若い頃は、空海に惹かれやすいかもしれん。

でも人生が複雑になればなるほど、最澄の価値が分かってくる。

そして理想は、

最澄の器に、空海の一点突破の閃光を持つこと

みたいな感じかも(笑)。


真言密教的な尖った男は、他を圧倒する魅力を放つ。

もしかしたら革命も起こす。

でも、一緒に暮らすのは、ちょっとしんどい(笑)。

一方、天台的な中道の男は?

対立を調整し、多様性を受け止め、秩序を保つ。

こういう“いなくなると困る人”がいるから、社会は安定するし、集団は長生きする。

これもまた、一つの魅力。


若い頃は空海に憧れ、人生が進むほど最澄に救われる。

この二人の魅力で、人間は完成するのかもしれん。


☆日本仏教の幸運

最澄と空海は、勝ち負けの関係じゃない。

役割が違ったってだけ。

一人は、仏教が続く“仕組み”を作り、もう一人は、仏教が到達しうる“極点”を示した。

この二人が同時代にいたことは、日本仏教最大の幸運やったんかもしれんね。


天と最。

真と空。

どちらが欠けてもあかんかった。

並存したからこそ、二人は、日本仏教の象徴になったんやな☆


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